BREVE STORIA
DELLE TRADUZIONI GRECO-LATINE DALL’ANTICHITÀ ALL’UMANESIMO
di Emanuele Zimbardi
È ben
noto quanto sia stato fondamentale, nell’antichità, l’apporto della cultura
greca al mondo latino, come da questo contatto abbia preso avvio
l’ellenizzazione dei Latini, popolo fino al III secolo a.C. privo di una
letteratura in senso artistico e ancora meno di una cultura
filosofico-teoretica; tale processo, caratterizzato da un interscambio di saperi
tra genti molto diverse, ha infine portato alla nascita di una solida cultura
“ibrida”, ma essenzialmente unitaria, greco-romana. La continuità dei paradigmi
estetici e morali di questo sistema culturale si è mantenuta più o meno
inalterata nel mondo occidentale fino ai primi secoli del Medioevo; poi, tali
valori hanno continuato a sussistere sommersi da nuovi stimoli culturali,
prevalentemente germanici, ma essi erano così ben radicati da manifestarsi
ancora in alcuni retaggi (politici, giuridici, artistici, letterari). Infine
l’Umanesimo e l’era moderna hanno riportato in auge quel mondo nascosto e lo
hanno consegnato alla cultura contemporanea come un grande antenato di cui
seguire da presso le orme. A causa di questo particolare percorso culturale,
costituito essenzialmente dall’assorbimento delle conoscenze greche da parte
del mondo romano e quindi dalla trasmissione dell’una da parte dell’altro, si
può convenire con l’opinione di uno studioso dell’antichità, cioè che «a buon
diritto la letteratura latina si pone come mediatrice fra la grande esperienza
greca e la cultura moderna» (Geymonat 1999, 282).
Centrale in
questo fenomeno di mediazione si situa ovviamente la pratica delle traduzioni,
strumento privilegiato per l’assimilazione dei contenuti della cultura
allogena. Il metodo della traduzione a Roma, come si vedrà nella bibliografia
finale, è stato indagato a varie riprese sotto molti punti di vista. In
generale, si può affermare che la concezione traduttologica nell’antichità
latina era completamente diversa da quella moderna: per noi l’opera di
traduzione, pur non potendo essere un fedele calco dell’originale convertito
nella propria lingua, si pone comunque come un’interpretazione il più aderente
possibile al suo modello; invece, presso i Romani, sin dai primi esperimenti di
resa in lingua latina, essa si prefiggeva piuttosto lo scopo di creare una
nuova opera d’arte, emula – e non semplice imitatrice – dell’originale, tale da
costituire un prodotto autonomo che tuttavia traeva spunti formali,
contenutistici e stilistici da un modello antecedente. Questa pratica di
traduzione è stata giustamente denominata, in un fondamentale lavoro di Scevola
Mariotti (1952), «traduzione artistica». Il motivo fondamentale di questa
concezione va ricercato nella situazione antropologico-letteraria della
crescente potenza romana all’inizio del III secolo a.C.: l’impero dei Romani
che, dopo la presa di Taranto nel 272, riuniva ormai un vasto territorio dalla
bassa valle del Po fino alla punta estrema della Calabria, era venuto in
contatto con la feconda e raffinata civiltà ellenistica della Magna Grecia, e
da ciò risultava evidente l’enorme sproporzione esistente tra la potenza
bellica, politica e territoriale dell’egemonia romana e la sua rozza e scarsa
attività dello spirito, inadatta alla grandezza del dominatore.
Fu dunque il
senso di inferiorità nelle attività de l’esprit de finesse a produrre
nell’élite dirigente romana il desiderio di assorbire la cultura greca, per
fondare anche a Roma una mentalità meno grossolana e che abbracciasse
conoscenze fino allora ritenute inutili perché considerate forme di otium. A Roma,
però, mancava un patrimonio linguistico atto a recepire i raffinati contenuti
della letteratura greca, che da cinque secoli ormai conosceva il linguaggio
letterario e l’aveva rifinito accuratamente in epoca ellenistica: per questo la
traduzione delle opere greche rappresentò anche la fucina in cui si elaborò la
nuova lingua latina della poesia e della prosa, dal momento che a Roma mancava
un grande modello linguistico come quello omerico per i Greci. Fu proprio Omero
l’autore su cui si cimentarono i primi scrittori – provenienti quasi tutti
dall’areo magno-greca e perfettamente bilingui – della letteratura latina:
grazie alla traduzione di Livio Andronico, l’Odusia, si spianò la strada
all’affermazione del genere epico che ebbe grandi esponenti in epoca arcaica,
tra cui Nevio ed Ennio. Oltre che all’epica, gli autori guardarono ad altri
generi: innanzitutto alla commedia, che fu rifondata a Roma grazie ai modelli
della commedia nuova greca, superando i volgari e stereotipati ludi di origine
italica; poi la tragedia fu installata ex novo grazie alla ripresa dei grandi
modelli attici di quinto secolo; da non dimenticare la storiografia, iniziata
con le guerre puniche a fini giustificatori; infine, anche i generi minori
della letteratura ellenistica furono sporadicamente praticati, come dimostrano
le precoci traduzioni enniane, anticipatrici del successivo gusto neoterico di
età sillana e cesariana. In tutti questi ambiti letterari la traduzione fu
praticata col fine già esplicitato, cioè impiantare a Roma i generi principali
di una incipiente letteratura che potesse fondarsi su opere autorevoli: per
questo motivo gli scrittori traducevano liberamente dai modelli, cambiando
dettagli che sarebbero risultati incomprensibili al mondo romano e praticando
adattamenti alla mentalità latina, ma ispirandosi ad essi solo per quanto
atteneva al registro formale in senso lato (formule fisse proprie del genere,
motivi topici, stilemi retorici d’effetto e metro) e ai contenuti narrativi.
Tra il I
secolo a.C. e il I d.C. avvennero i contatti più intensi e fruttuosi col mondo
greco, che produssero grandi mutamenti nella concezione letteraria romana e, di
conseguenza, anche in quella traduttologica. Infatti, mentre la poesia
neoterica (Catullo in primis) e quella augustea si appropriavano dei cardini
estetici della poetica callimachea, costituiti da elaborazione formale
maniacale e tematiche disimpegnate, la letteratura già temprata da due secoli
di pratica sviluppava un linguaggio perfettamente autonomo fondato su una
solida tradizione latina: a causa di tali processi antropologico-letterari si
incominciò a tradurre i Greci in maniera meno creativa, in modo tale da rendere
i testi scritti tali quali erano, nella consapevolezza che la traduzione
rappresentava un medium per far conoscere ai Romani i contenuti effettivi degli
originali. Opere di storiografia, di retorica, di grammatica furono le
traduzioni più praticate, di cui non abbiamo che notizie indirette e qualche
titolo (si veda l’utile enumerazione di Richter 1938).
Una rilevante
eccezione fu rappresentata dal rapporto che Cicerone intrattenne con le opere
filosofiche greche: per questo genere alla sua epoca non esistevano, eccettuato
qualche breve trattato monografico, opere che esponessero la filosofia greca in
maniera esaustiva. Pertanto, la vasta produzione ciceroniana degli anni 45-44
dev’essere interpretata alla luce di questa carenza nel panorama letterario
latino; come già gli autori dell’epoca arcaica, anche Cicerone non si attenne a
una traduzione strettamente letterale, ma rielaborò profondamente le strutture
e i contenuti dei testi creando delle opere affatto diverse da quelle della
filosofia ellenistica: non trattati, ma dialoghi, direttamente attinti dai
grandi modelli platonico e aristotelico. Invero l’operazione di Cicerone non si
può interpretare come una traduzione, neppure in senso “artistico”, poiché egli
traeva le sue informazioni da fonti sparse che aggregava in maniera personale
oppure da opere dossografiche del tardo ellenismo: tuttavia, egli si trovò davanti
al problema traduttologico della resa in latino della precisa terminologia
filosofica greca, che egli risolse ricorrendo ora a calchi strutturali
direttamente dal greco, ora ad ampliamento semantico di vocaboli già esistenti
nella lingua latina. Così facendo, Cicerone ha consegnato al mondo antico e, in
seguito, medioevale e moderno il gergo filosofico fondamentale dell’etica,
della gnoseologia e della fisica, quello che ancora noi usiamo quando studiamo
i presocratici e la filosofia antica: ad esempio, comprehensio, un bel
neologismo che è al contempo calco semantico e strutturale, rende il concetto
stoico di katalepsis; oppure providentia, che è investito del senso del termine
greco pronoia.
Con la fine
dell’impero romano d’Occidente venne anche a interrompersi la continuità del
contatto diretto tra il mondo romano e quello greco. Tuttavia, ciò non
significò affatto la dimenticanza della cultura greca in Europa, come illustra
molto chiaramente Walter Berschin 2001: innanzitutto, l’eredità culturale greco-romana
si trasmise anche ai cosiddetti regni romano-barbarici e oltre; in secondo
luogo, nel corso del Medioevo intervennero nuovi attori orientali come
mediatori della cultura greca in Occidente (bizantini e arabi). Tra l’età
tardo-antica e i primi secoli altomedioevali furono soprattutto le istanze
religiose a promuovere traduzioni dal greco in latino di opere liturgiche,
dottrinali e canoniche, atti di concili e agiografie: al riguardo, l’operato di
Gerolamo, traduttore di Origene e ritraduttore della Bibbia nel V secolo, è
esemplare e ben noto; ma accanto a questo grande dotto si trovano altri
intellettuali attivi nello stesso settore, come il suo amico Rufino di Aquileia
e, nei secoli VI e VII, Dionigi il Piccolo, Boezio e Cassiodoro (Courcelle 1943
ne fa un’utile rassegna ragionata). Questi ultimi due furono personaggi
notevoli dell’Italia di epoca gotica: il primo progettò di tradurre interamente
il corpus filosofico di Aristotele e di Platone (opera che realizzò solo in
parte, purtroppo); il secondo fondò una importantissima scuola di traduttori
nel monastero di Vivario in Calabria, dove, oltre ai testi dei padri greci, si
volsero in latino importanti opere storiografiche. Una menzione a parte merita
l’attività di traduzione milanese di IV e V secolo in circoli culturali
neoplatonici: qui sorse la versione latina del Timeo di Platone a cura di
Calcidio, l’unico dialogo platonico che fino al XII secolo si potesse leggere
in latino. Dopo il dominio ostrogoto in Italia si formò una nuova classe dirigente
formata da individui privi della cultura greco-latina detenuta invece dai suoi
ultimi esponenti tardoromani; immune al declino della conoscenza della lingua e
del pensiero greci fu solo la corte di Roma, che fino all’VIII-IX secolo ebbe
sul soglio papale ecclesiastici ellenofoni o che potevano fruire opere in
lingua greca (Noble 1985).
I contatti
dell’Occidente col mondo greco, mai del tutto troncati grazie alle sporadiche
presenze bizantine in terra italica, ripresero a infittirsi nei secoli IX-X,
quando la corte carolingia progettò un’alleanza matrimoniale (mai realizzata in
seguito) inviando frequentemente ambasciatori a Costantinopoli; in ambito
culturale ciò produsse anche uno scambio di libri di alto contenuto sacro che
furono tradotti da dottissimi intellettuali quali Ilduino e Giovanni Scoto
Eriugena. Tuttavia, anche se in questo periodo vi furono altri fecondi
traduttori delle lettere greche, come Anastasio d’Irlanda, attivo a Roma, e
vari diaconi napoletani, non si può parlare di una attività di traduzione
continuativa e variegata: si tratta semmai di casi isolati, eccezioni, e
prevalentemente di opere fideistiche (Berschin 2001, 1026-1027).
Dopo l’anno
Mille, in concomitanza con l’acuirsi delle dispute dottrinali tra Oriente e
Occidente e con il rafforzamento del dominio arabo in Spagna, si segnala una
grande percentuale di traduzioni dal greco, e non più solo di opere cristiane.
Il fulcro di questa attività intellettuale fu l’Italia meridionale: ad Amalfi
esisteva una scuola di traduttori e fu un monaco amalfitano, residente sul
monte Athos, a commissionare la traduzione del romanzo bizantino Barlaam e
Josafat; a Salerno i riti liturgici si svolgevano in greco e la nota scuola
medica fu il centro di traduzioni di opere medico-scientifiche effettuate da
intellettuali praticamente bilingui.
Nel regno
normanno di Sicilia e di Puglia l’attività intellettuale e traduttiva, promossa
dal potere centrale stesso, fu molto florida: Enrico Aristippo, traduttore di
Platone e di Tolomeo, ne fu una figura emblematica, insieme con Nicola di
Otranto e con gli esponenti della scuola poetica bilingue greco-latina. Un
altro grande traduttore attivo nel XII secolo fu il pisano Burgundio, che,
oltre a opere di natura confessionale, si occupò di tradurre dal greco opere
giuridiche (Berschin 2001, 1028-1031). In Spagna, grazie all’intermediazione
araba, fu possibile recuperare moltissimi testi di natura scientifica,
matematica e filosofica che altrimenti sarebbero rimasti sconosciuti agli
occidentali, tra cui l’Almagesto tolemaico tradotto da Gherardo da Cremona:
queste opere erano le copie di traduzioni risalenti ai secoli IX e X,
approntate nel florido centro culturale del califfato islamico di Baghdad. È
tuttavia interessante notare un aspetto particolare di questa mediazione: come
l’Aristotele e il Tolomeo latini erano traduzioni dall’arabo, così le loro
versioni arabe erano derivate da testi a loro volta tradotti dal greco, in
siriaco o, più raramente, in persiano (Serra 1995). Dunque, le traduzioni
trasmesse dal mondo arabo a quello romanzo sono di terza mano: al di là
dell’impossibilità di costituire con esattezza la facies dei prototipi greci, è
interessante osservare la grande vitalità della trasmissione del sapere greco
in tutto il bacino del Mediterraneo, attraverso fasi cronologiche progressive,
in aree geografiche lontane ma passibili di un interscambio abbastanza intenso
da produrre anche passaggio di prodotti culturali.
In Italia
meridionale, nella prima metà del Trecento, presso la corte dei dominatori angioini,
si verificò un intenso momento traduttivo che si potrebbe considerare come il
trapasso dall’esperienza di traduzioni approntate dai greci di Sicilia sotto i
Normanni e gli Hohenstaufen alla fervida stagione umanistica. Prima dell’arrivo
degli Angioini, il potere centrale aveva lasciato molta autonomia linguistica e
religiosa alle fittissime presenze greche del territorio; anzi, talora nelle
cancellerie imperiali si producevano documenti in lingua greca, a dimostrazione
della forte componente ellenofona della zona; se dunque con i dominatori
precedenti non si erano rese necessarie molte opere di traduzione per la
familiarità degli apparati centrali con la lingua greca, gli Angioini imposero
invece una politica di latinizzazione, cui seguì la necessità di disporre di
testi in lingua latina. I generi prediletti dai re angioini, in particolare
Roberto, erano la medicina e la teologia, e gli intellettuali greci accolti a
corte come traduttori, Nicola di Reggio e Nicola di Teoprepio tra gli altri,
dotarono le biblioteche della corte napoletana di versioni latine delle opere
di Galeno, Massimo il Confessore e tanti altri. Questa stagione di traduzioni,
benché non si possa considerare per qualità e quantità una anticipazione di
quella rinascimentale, lasciò una traccia fondamentale nella cultura
dell’Italia meridionale, contribuendo a mantenere viva una tradizione
traduttiva dal greco al latino che, quando incontrò le geniali menti di
Petrarca e Boccaccio, diede avvio alla rivoluzione umanistica (Weiss 1951, 43-45).
L’umanesimo
italiano e i suoi effetti sulla cultura europea nei secoli successivi
cambiarono completamente le modalità di approccio ai testi greci, le tipologie
di testi fruiti e la quantità di opere straniere che giungevano nel mondo
latino. Furono due sommi letterati italiani gli iniziatori del grande movimento
di riscoperta diretta del mondo antico, non solo latino ma anche greco, nella
seconda metà del Trecento: Francesco Petrarca e Giovanni Boccaccio. Al primo va
ascritto il merito di essere stato il primo intellettuale a nutrire una vera e
propria passione, quasi ossessiva, verso la conoscenza approfondita dei grandi
autori classici, ai quali il poeta scrisse addirittura delle lettere in un
tentativo di dialogo fittizio. Ma è il secondo l’uomo cui si deve attribuire un
vero e produttivo filellenismo: infatti per Petrarca «la superiorità dei latini
sui greci nella storia della cultura [rimaneva] indiscussa. […] Chi si batteva
con ogni energia in questo momento decisivo di riscoperta del greco – e della
letteratura greca – era il Boccaccio» (Chiarini 1995, 640). Egli non solo si
fece protettore del calabrese Leonzio Pilato, ospitandolo in casa sua nel
periodo in cui questi traduceva Omero in latino, ma si applicò anche nella
difesa teorica dell’opportunità, per la cultura occidentale, di conoscere Omero
e le favole antiche dei greci, che il poeta aveva narrato in un’opera
mitologico-genealogica aspramente criticata da vari contemporanei. La direzione
tracciata dai due intellettuali portò nel Quattrocento alla fervida stagione di
riscoperta e ricognizione dei classici, di cui i maggiori protagonisti furono
Leonardo Bruni e Angelo Poliziano, traduttori di una mole imponente di opere
greche che, finalmente, furono portate alla conoscenza della cultura occidentale
grazie alle loro versioni in lingua latina (Chiarini 1995, 641-645).
«Se
all’interno della produzione letteraria greca la Scolastica e il Medioevo
avevano guardato principalmente alla teologia, alla filosofia, alla medicina e
alle scienze naturali, adesso invece si collocavano al centro dell’interesse la
poesia, la storiografia, le opere teatrali, e le belle lettere in genere»
(Berschin 2001, 1033): in particolare, due grandi riscoperte che hanno
profondamente inciso sulla cultura occidentale sono state Omero, tradotto da
Leonzio Pilato tra il 1359 e il 1362, e Plutarco, che fu più volte rivisto da
diversi traduttori. Le traduzioni di Iliade e Odissea, sebbene fossero talmente
letterali da risultare talvolta di difficile comprensione, inaugurarono il
nuovo tipo di traduzione umanistica, non unicamente finalizzata alla diffusione
di conoscenze pratiche o fideistiche (Weiss 1951, 49). L’attività traduttiva di
quegli anni si accompagnò all’insegnamento del greco in Italia, la cui prima
cattedra fu occupata a Firenze da Manuele Crisolora nel 1397: ciò costituì un
incentivo a una migliore conoscenza della lingua originale di molti classici e
incrementò la qualità stessa delle traduzioni; addirittura, alcuni umanisti si
vantarono che la propria padronanza del greco superasse quella dei dotti
bizantini che dopo il 1453 trovarono rifugio in Italia, nuova culla della
cultura greca (Geanakoplos 1958, 158). Tra la fine del Quattrocento e gli inizi
del Cinquecento, nelle stamperie di Aldo Manuzio e Venezia e degli Éstienne a
Parigi (Chiarini 1995, 645-652), si ebbero le prime edizioni bilingui
greco-latine, grazie alle quali i lettori più acculturati potevano finalmente
confrontare il testo tradotto con l’originale; ormai la diffusione delle
lettere greche era inarrestabile, e ben presto, già sul finire del Cinquecento,
iniziarono i primi volgarizzamenti di opere della classicità, attraverso i
quali si garantì una ancora maggiore pervasività della cultura greca nelle
letterature moderne.
In
definitiva, la trasmissione della cultura greca al mondo occidentale sin
dall’antichità ha conosciuto un percorso discontinuo, costituito da direttrici
e portate diverse a seconda delle situazioni storiche, ma che non si è mai
interrotto: proprio questa fondamentale persistenza dei contatti tra Oriente e
Occidente ha permesso di dare alla cultura occidentale moderna la sua
particolare fisionomia di erede del mondo antico filtrato dal classicismo
ideale dell’Umanesimo. Le ragioni e le modalità di questa ricezione (per usare
un termine in voga negli studi antichistici) sono stati indagati da vari
studiosi, come Lorna Hardwick (2003). Molti sono i motivi per cui la cultura
greca è potuta rimanere vitale anche dopo la fine della civiltà che l’aveva
espressa: ellenismo persistente strumentalizzato per assicurare il proprio
primato, mimetismo retorico-letterario a fini nobilitanti e legittimanti,
utilizzo delle strategie logiche e persuasorie elaborate dai grandi autori di
età classica, diffusione di saperi in ambito medico, astronomico, zoologico e
botanico, conoscenza precisa delle dottrine ortodosse per lottare contro le
eresie e le deviazioni religiose, istanze pedagogiche in senso lato, e tanti
altri.
Ma la causa
determinante di questo fenomeno è stata la funzione paradigmatica esercitata
dai Greci sui Latini, che hanno guardato ai primi come a un modello di
riferimento imprescindibile per strutturare l’identità dell’Occidente. Noi
abbiamo indagato come questa esigenza sia stata colmata con le traduzioni,
anche se le possibilità di passaggio culturale sono svariate; tuttavia,
l’operazione di trasformazione linguistica mi sembra essere la più produttiva,
poiché permette di forgiare la propria lingua, creando a volte la necessità di
deviare rispetto alla “norma” e di introdurvi neoformazioni che arricchiscono
il patrimonio linguistico stesso: i numerosi grecismi che si trovano nelle
lingue romanze ne sono chiara testimonianza. Il frutto più evidente che ha
prodotto l’ellenizzazione del mondo latino è comunque l’assoluta familiarità
che noi oggi avvertiamo con i protagonisti e i temi centrali della cultura
greca, una familiarità che permette di riutilizzare costantemente quel
materiale culturale così antico, rifunzionalizzandolo nell’era contemporanea:
credo che ciò sia anche l’eredità più preziosa che quasi due millenni di
traduzioni dal greco al latino abbiano lasciato al mondo occidentale.
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